2024.11.04题落弹
Честно говоря я бы столько времени на саранчу не тратил, если бы только не проводил ритуал
Это мы пока подчищаем все "хвосты" про паучков и насекомых... А нас ещё, предчувствую, ждёт большой разговор в теме про мифических тварей!
 Это мы пока подчищаем все "хвосты" про паучков и насекомых... А нас ещё, предчувствую, ждёт большой разговор в теме про мифических тварей!
2024.11.04
 2024.11.04 В любой момент готов! Мысль такая прошла... а не имеет ли значение (для людей явно неверующих) значение второго иероглифа (одно из значений) как 玄? Скажем в названии того же монастыря... я толком не прочитал все эти заметки, просто как мысль, может иметь место бытЬ? Может копать в ту сторону, а не в сторону сколько лапок? 2024.11.04
2024.11.04 Вашу мысль я не понял. Никаких связей с 玄 я в рассматриваемых нами здесь словах не вижу. 2024.11.04
 Lillily, я полистал справочную литературу по нашей теме. И вот, какой интересный материал мне попался в книге 赵杏根《中国百神全书--民间神灵源流》，南海出版，1993，页354-360:
虫王和驱虫神 古人种田，没有农药。对付虫害，除了捉、打、赶之外，就是求神灵帮忙。有关的神灵，主要有两种，一种是虫王神，一种是驱虫之神。祭祀前者，是软的一手。祭祀后者，是硬的一手。 虫王是虫中的大王，本身就是虫。对它的祭礼带有“祭厉”（即祭恶神）的性质。人们想用祭祀的主法，祈求 它不要率虫危害农作物，并有效地控制部下虫类，不要让它们危害农作物。这跟乡村百姓纳钱米给窃贼集团的头目，以免家中被盗，是同样的意思。 对虫王的祭祀，在我国可谓是源远流长了。早在周代，每年十二月，有八蜡之祭。所谓八蜡，是祭祀农事方面的八种神灵。其中第八种，就是昆虫之神。亦即虫王。人们这时祭祀它，感谢它在这一年之中的“功劳”。要是这一年没有发生虫害，它的“功劳”就是没让所部危害庄稼。要是这一年发生了轻度的虫害，它的“功劳”就是没让所部严重危害庄稼。要是这年发生了严重虫害，它的“功劳”就是没让所部使庄稼颗粒无收。除了感谢外，蜡祭时祭虫神，还兼有祈求的意思，祈求它明年的“保护”。因此，这一年的虫害越是严重，蜡祭就越不能马虎，越应该虔诚、隆重。事情很清楚，虫王爷对人们不满意，才造成了这年的虫灾。如果蜡祭不能使它从不满意变成满意，明年的收成还要不要？而让它从不满意变成满意，自然比让它从满意到满意困难得多，人们精神上和物质上所付出的代价自然也要高得多。 虫王的祭祀，近代仍然有之，不过已不是在腊月，而是在六月。北方许多地方，以六月六日为虫王节，或者说是“虫王生日”，有祭祀虫王之俗。《望奎县志》云：“六月六日为虫王会，即古蜡祭之义。农家咸集于村中小庙前。居人富庶者，则宰牲以祭。居人少者，则仅供馒头三碟、菜三碗、酒三杯、香三枝。”祭毕，人们取祭品分食之。 “三”在中国传统文化中，有“多”、“足够”的意思，如“三番五次”、“三令五申”、“三跪九叩首”、“三鞠躬”等等。 因而无力准备丰厚祭品者，所设祭品，都用三数，聊示已经不少了，足够了。又《桦甸县志》云：“六月六日为虫王诞，做各色小纸旗分插田间，以禳害虫。”即用五色小纸旗取悦于虫神，让害虫口下留情，不要危害庄稼。 那么，周人在十二月祭祀虫神，后人怎么于六月间祭祀虫神呢？六月间气候热，是一年之中虫类最盛的季节，农作物受虫害的威胁大。人们认为，这时祭祀虫神，最具有“现实意义”，能收到“速效”，“立竿见影”。于此亦可见人们观念的变化。 鹙 鹙是一种形如野鸭而高且大的水鸟。南宋绍兴二十六年，当时在金政权管辖下的淮宋之地，这一年庄稼长得很好。谁知成熟前夕，蝗虫大作，无法控制。人们看着长得这么好的庄稼在快要收割前被蝗虫严重地破坏，一筹莫展。 不几天，人们转忧为喜。千百为群的鹙飞来，专门啄蝗虫。 才十来天功夫，蝗虫就被它们吃得干干净净。这一年的庄稼，因此仍然获得了大丰收。当地将此事上报金廷，金廷便下诏，封鹙为“护国大将军”（见洪迈《夷坚支志》甲卷 一）。民以食为天，国以民为本。粮食之于国家，至关重要。 鹙保护了将获丰收的庄稼，不就是保护了金政权么？封它为“护国大将军”，其意正在此。这是封害虫的天敌为驱虫之神。 猛将神 驱虫之神中，以猛将神的影响最大。旧时，江南一带，祭祀猛将神的专祠很多。猛将神所负责驱赶的虫，是旧时水稻最主要的害虫蝗虫，因而他是专职的驱蝗之神。相传每年春秋两度祭祀，蝗灾就不会发生。 相传乞丐之信仰猛将神，亦很虔诚（王应奎《柳南随笔》卷二）。这是什么原因呢？乞丐可无田无庄稼，何以也要奉驱蝗神？大概是乞丐挨饿的时候多，饿怕了，更知道粮食的重要。粮食丰收了，他要饭也容易些。此外，人们祭祀猛将时，他说不定还可以去讨点祭余食品。 江南地区的猛将神信仰，又以苏州地区为最盛。当地人们认为，猛将神除了驱蝗之外，还有司雨之能。据说天旱时，向他求雨，往往有验。每年正月十三日，苏州地方政府就在城中吉祥庵祭祀猛将神，游人竞集。祭祀时，最为奇特的是，要点两支巨大的蜡烛。到底有多少大，不知道，反正是这天点着了，一直要不停地燃烧半个月才熄灭（参见顾禄《清嘉录》卷一）。附近农村的祭赛活动，更是盛大，乡民们抬着猛将神像，在田间奔跑，跌跌撞撞，乐不可支，叫作“赶猛将”。又搭起彩棚，在棚内大摆筵席，祭祀猛将神，还请当地其他的神灵来作陪。祭毕，人们大饱口福，猜拳行令，一醉方休。有的地方，还要抬着猛将神像，遍走方巷，富家施以钱米。一直要闹三五天甚至更长（参见袁景澜《吴郡岁华纪丽》卷一）。 据说，猛将神还是皇帝所封的神灵。不知什么时候，被封为“扬威候”，后来又加封为“吉祥王”。苏州的吉祥庵，既称为庵，当然是供奉佛教神灵的地方。猛将神当然不是佛教神灵，但他号称“吉祥王”，人们便以为吉祥庵就是供奉他的地方了。故每年正月十三日在吉祥庵行祭祀之俗。据《吴郡岁华纪丽》记载，猛将神的祭祀，是皇帝批准的。说是清雍正十二年，皇帝下诏，令苏州地方政府于每年冬至后第三个戌日和正月十三日，前后两次祭祀猛将神。这事可能是真的，不然，地方官府不大会如此隆重地举行祭祀。不过，雍正帝的这道诏令，很是不对。第一，周人蜡祭，正是在冬至后第三戌前后举行的，于此际祭祀猛将神，明显是把他当成了蜡祭中所祭祀的虫王了。但猛将乃驱虫之神，并非身为虫类的虫王；第二，康熙年间，江苏巡抚汤斌，上奏请求批准禁止苏州地区对当地若干俗神的信仰和祭祀。这一请求，得到了康熙帝的批准和赞扬。此事影响很大。苏州地区对那几个俗神的祭祀，被一度禁绝。有识之士，都说汤斌做了一件大好事。猛将神也是这些被禁神灵中的一个。雍正帝实在太不应该提倡对猛将神的信仰，给这种恶俗推波助澜。此后直到清末，苏州地区的猛将神信仰和祭祀愈演愈烈，这与雍正帝的诏令大有关系。 猛将神常称刘猛将，或者刘猛将军。顾名思义，此神当是个姓刘的将军。如果“猛将”是成神后的封号，那么，这神生前虽不一定是猛将，但姓刘是确凿无疑的。按照这两条思路，人们便到历史人物中去寻找，这刘猛将究竟是何人。这种答案很容易找，找了一个又一个。主要有这几种说法： 刘锜。南北宋之间的名将，屡大败西夏、金兵。姚福均《铸鼎余闻》卷三引《怡庵杂录》云：“（南宋理宗）景定四年，上敕封刘锜为扬威候天曹猛将之神，蝗遂殄灭。” 又《如皋县志》云：“刘猛将军，即宋将刘锜。旧祀于宋， 以北直、山东诸省常有蝗蝻之患，祷于将军，则不为灾。” 此则刘锜死后成神,有驱蝗灭蝗之功，故人们祀以为驱蝗神。如《如皋县志》所说，则猛将神信仰，又最初起于北方诸省。 刘锐。刘锜之弟，殁而为驱蝗之神。见《苏州府志》。 刘锐。这个刘锐，非刘锜之弟，乃南宋时文州知州。宋理宗嘉熙元年，元兵来攻。刘锐率军民坚守二月余。援兵不至，自度不免城破受辱，乃召集家人，叫他们都服毒而死。刘锐又将家人之尸聚在一起焚毁，然后自杀身亡。皇帝下诏，立庙赐谥（见《宋史·刘锐传》）。《铸鼎余闻》卷三认为猛将神就是这个刘锐。 刘韐。福建建安府崇安县人。北宋靖康元年，金人南侵，京城不守。刘韐奉命出使金营，金人要他投降，在金政权做官。刘韐不屈，自缢而死。谥忠显。《宋史》有传（此人就是宋代诗人刘子翚的父亲)。或以为他就是猛将神（见《清嘉录》）。 刘宰，字平国，金坛人，南宋绍兴中进士，官江宁尉。 他是个学者，文学家。有《漫塘文集》、《诗集》行世，赵蔡所作序言，称他“学术本伊洛，文艺过汉唐”。可见他在学问和文学创作上，都有相当的造诣。他平生最恨鬼神之事。在江宁尉任上，息巫风，禁妖术，不遗余力。不做官后乡居，又建议当地政府，毁各种俗神的神庙四十八所。《宋史》有他的传。这样一个生前力反迷信的人，死后竟被人称为猛将神（见王应奎《柳南随笔》卷二），这是他始料不及的。倒有点像唐代的韩愈，生前拼命地反道教，反佛教，甚至几乎因此去了脑袋，但他死后，竟被人们奉为神仙。 刘承忠。《畿辅通志》言其为“广东吴川人，正月十三日诞辰。元末官指挥，有猛将之号。江淮蝗旱，督兵捕蝗，尽死。后因元亡，自沉于河，土人祠之”。又《歙县志》言其为直隶（今河北省等地）河间府吴桥县人，吴桥也名吴川。“元末，授（指）挥使。弱冠临戎，兵不血刃。运（河）江淮千里，飞蝗遍野，挥剑追逐，蝗飞境外。后鼎革，自沉于江。有司奏请，遂猛将军之号。”清人陶澍《印心石屋全集》中有《皖城刘猛将军庙碑记》，所载略同。他生前有驱蝗之功，死后，人们就奉他为驱蝗之神。 以上这几个人，在封建社会是，就他们生前的立身行事而言，确实都是有资格被人们奉为神灵的。可是，除刘承忠之外，其余的人生前都跟驱蝗无关，他们被奉为驱蝗之神，简直不可思议。如果一定要从以上这几个人中找一人，来指实刘猛将，还是刘承忠较为适宜。 江阴等地有关猛将神的传说，又与以上诸说绝然不同。相传某年蝗虫大作，一七岁童子名猛将（或是孟将）者，随众人至田间捕捉。猛将一度远离众人，独自捕捉蝗虫，不料反被群蝗聚咬，竟被咬死。后人奉之为驱蝗之神，为其立庙塑像，虔诚祭祀。故江阴有些地区的猛将像，乃一孩童，头甚小（俗谓头脸狭小者为“细头猛将”,今仍有此语）。每蝗虫为灾，则舁其像行田间，则蝗虫或逃或灭，竞会被他驱除干净。此说不载古籍，笔者闻诸先祖母张氏。小猛将生前有志驱蝗而被蝗咬死，死后却成驱蝗之神。实是人们嘉其志、哀其遇而立庙祀之。其精神可鼓励人们奋力灭蝗，人们遂奉他为驱煌之神。 百虫将军 又有所谓百虫将军者，亦为驱虫之神。《水经注》卷十五《洛水》云，偃师九山有《百虫将军显灵碑》，碑云百虫将军姓伊氏，讳益，乃帝高阳之第二子伯益也。 Полагаю, что мало кому захочется внимательно вчитываться в содержание такого большого текста, а потому я просто укажу главную идею. Автор акцентирует внимание на том, что следует разделять 2 типа божеств, к которым люди обращались за защитой от нашествия насекомых-вредителей: 1) божество 虫王神 как некий "злой Червь-Владыка"  , у которого все насекомые находятся в подчинении и которого людям следует всячески задабривать, чтобы Он не позволял своим полчищам бесчинствовать на полях. Представления о таком божестве берут начало в чжоуских обрядах 八蜡 и сохраняются до сих пор.2) божества 驱虫神 как некие "герои-защитники" (обожествлённые персонажи, которые при жизни проявили себя в борьбе с насекомыми, а потому к ним обращаются за помощью изгнать или уничтожить вредителей). Боги-"защитники" появляются значительно позже, чем представления о 虫王神. Главными "защитниками" являются божество-птица 鹙 и божество-герой 猛将神. Народные представления о 虫王神 и 猛将神 смешивались воедино (тому указываются причины) и с этим на официальном уровне даже пытались бороться. В двух словах как-то так...
2024.11.05
Знатная картинка попалась в 《道界百仙》/徐彻，李焱 著，--上海：上海三联书店铺，2019，页239
К сожалению, ничего интересного по тексту при этой картинке в книге нет. 2024.11.05
В двухтомнике «Мифы народов мира» также есть кое-какая информация:
БА-ЧЖА, в поздней китайской мифологии божество, уничтожающее саранчу. Считается, что Б.ч. вызывает саранчу в суд и сажает её на цепь. Б.ч. изображается с лицом человека, с носом, похожим на птичий клюв. Б.ч. обнажён по пояс. Ниже пояса его туловище напоминает колокол (по одной из легенд, он родился от колокола), из-под которого торчат большие птичьи лапы с когтями. На голове странные волосяные пучки за ушами как бы заменяют рога. В одной руке он держит тыкву-горлянку, в которую сажает саранчу, уничтожая её таким образом. В другой руке меч или слиток золота, или деревянный молоток, или знамя с надписью: «собираю саранчу и уничтожаю её». Каждый год после сбора урожая устраивалась благодарственная церемония в честь Б.ч. Б. Р. Ба-чжа. Китайский народный лубок. На юбке надпись: «Государство процветает, народ в спокойствии». ЧУН-ВАН («князь насекомых»), в поздней китайской народной мифологии божество – повелитель вредных насекомых, гадов, земноводных, червей. Изображается иногда в виде пожилого, иногда в виде молодого сановника с вазой в руках, в которой он держит насекомых и гадов. На лубочных картинах Ч.в. изображается также с жезлом исполнения желаний (жуй) в руках. Считалось, что у Ч.в. есть два спутника, изображения которых также делались в храмах Ч.в. Б. Р. 2024.11.06
Во 2-м томе энциклопедии «Духовная культура Китая» образ Чун-вана непосредственно связывается с древней практикой жертвоприношений божеству Ба-чжа, совершаемых раз в год по окончании сельскохозяйственных работ:
Чун-ван (Царь насекомых). В поздней кит. нар. мифологии божество-повелитель вредных насекомых, гадов, земноводных, червей. Изображается иногда в виде пожилого, иногда в виде молодого сановника с вазой в руках, в к-рой он держит насекомых и гадов. На лубочных картинах (нянь хуа) Чун-ван изображается также с жезлом исполнения желаний (жу-и) в руках. Считалось, что у Чун-вана есть два спутника, изображения к-рых также помещались в его храмах. Образ Чун-вана контаминировался с Лю Мэнь-цзян-цзюнем. Существует множество текстов, согласно к-рым под Чун-ваном понимались различные деятели XI—XIV вв. по фамилии Лю, будто бы имевшие заслуги в борьбе с саранчой. Начало культа Чун-вана связано с жертвоприношением Ба-чжа (божество, уничтожающее саранчу), к-рое совершалось в древности ежегодно по завершении сельскохозяйств. работ. ** Алин В Н. Верования и суеверные обычаи китайцев, связанные с вредителями сельского хозяйства // Религиозный мир Китая, 2005. Вып. 2. М., 2006, с. 209—216; Ма Шу-тянь. Чжунго миньцзянь чжу шэнь (Китайские народные божества). Пекин, 1997, с. 312—317. Б.Л. Рифтин 2024.11.07
|