<<< 1 ... 3 4 5 Переход на страницу  🔎
41
2024.11.04题落弹 Честно говоря я бы столько времени на саранчу не тратил, если бы только не проводил ритуал 12

Это мы пока подчищаем все "хвосты" про паучков и насекомых... А нас ещё, предчувствую, ждёт большой разговор в теме про мифических тварей!  29
Телеграм-канал "Китайский для каждого".
2024.11.04
ЛС Ответить
42
2024.11.04Сат Абхава Это мы пока подчищаем все "хвосты" про паучков и насекомых... А нас ещё, предчувствую, ждёт большой разговор в теме про мифических тварей!  29

В любой момент готов!

Мысль такая прошла... а не имеет ли значение (для людей явно неверующих) значение второго иероглифа (одно из значений) как 玄? Скажем в названии того же монастыря... я толком не прочитал все эти заметки, просто как мысль, может иметь место бытЬ? Может копать в ту сторону, а не в сторону сколько лапок?
2024.11.04
ЛС Ответить
43
2024.11.04题落弹 В любой момент готов!

Мысль такая прошла... а не имеет ли значение (для людей явно неверующих) значение второго иероглифа (одно из значений) как 玄? Скажем в названии того же монастыря... я толком не прочитал все эти заметки, просто как мысль, может иметь место бытЬ? Может копать в ту сторону, а не в сторону сколько лапок?

Вашу мысль я не понял. Никаких связей с 玄 я в рассматриваемых нами здесь словах не вижу.
Телеграм-канал "Китайский для каждого".
2024.11.04
ЛС Ответить
44
Lillily, я полистал справочную литературу по нашей теме. И вот, какой интересный материал мне попался в книге 赵杏根《中国百神全书--民间神灵源流》,南海出版,1993,页354-360:

虫王和驱虫神

古人种田,没有农药。对付虫害,除了捉、打、赶之外,就是求神灵帮忙。有关的神灵,主要有两种,一种是虫王神,一种是驱虫之神。祭祀前者,是软的一手。祭祀后者,是硬的一手。

虫王是虫中的大王,本身就是虫。对它的祭礼带有“祭厉”(即祭恶神)的性质。人们想用祭祀的主法,祈求 它不要率虫危害农作物,并有效地控制部下虫类,不要让它们危害农作物。这跟乡村百姓纳钱米给窃贼集团的头目,以免家中被盗,是同样的意思。

对虫王的祭祀,在我国可谓是源远流长了。早在周代,每年十二月,有八蜡之祭。所谓八蜡,是祭祀农事方面的八种神灵。其中第八种,就是昆虫之神。亦即虫王。人们这时祭祀它,感谢它在这一年之中的“功劳”。要是这一年没有发生虫害,它的“功劳”就是没让所部危害庄稼。要是这一年发生了轻度的虫害,它的“功劳”就是没让所部严重危害庄稼。要是这年发生了严重虫害,它的“功劳”就是没让所部使庄稼颗粒无收。除了感谢外,蜡祭时祭虫神,还兼有祈求的意思,祈求它明年的“保护”。因此,这一年的虫害越是严重,蜡祭就越不能马虎,越应该虔诚、隆重。事情很清楚,虫王爷对人们不满意,才造成了这年的虫灾。如果蜡祭不能使它从不满意变成满意,明年的收成还要不要?而让它从不满意变成满意,自然比让它从满意到满意困难得多,人们精神上和物质上所付出的代价自然也要高得多。

虫王的祭祀,近代仍然有之,不过已不是在腊月,而是在六月。北方许多地方,以六月六日为虫王节,或者说是“虫王生日”,有祭祀虫王之俗。《望奎县志》云:“六月六日为虫王会,即古蜡祭之义。农家咸集于村中小庙前。居人富庶者,则宰牲以祭。居人少者,则仅供馒头三碟、菜三碗、酒三杯、香三枝。”祭毕,人们取祭品分食之。 “三”在中国传统文化中,有“多”、“足够”的意思,如“三番五次”、“三令五申”、“三跪九叩首”、“三鞠躬”等等。 因而无力准备丰厚祭品者,所设祭品,都用三数,聊示已经不少了,足够了。又《桦甸县志》云:“六月六日为虫王诞,做各色小纸旗分插田间,以禳害虫。”即用五色小纸旗取悦于虫神,让害虫口下留情,不要危害庄稼。

那么,周人在十二月祭祀虫神,后人怎么于六月间祭祀虫神呢?六月间气候热,是一年之中虫类最盛的季节,农作物受虫害的威胁大。人们认为,这时祭祀虫神,最具有“现实意义”,能收到“速效”,“立竿见影”。于此亦可见人们观念的变化。



鹙是一种形如野鸭而高且大的水鸟。南宋绍兴二十六年,当时在金政权管辖下的淮宋之地,这一年庄稼长得很好。谁知成熟前夕,蝗虫大作,无法控制。人们看着长得这么好的庄稼在快要收割前被蝗虫严重地破坏,一筹莫展。 不几天,人们转忧为喜。千百为群的鹙飞来,专门啄蝗虫。 才十来天功夫,蝗虫就被它们吃得干干净净。这一年的庄稼,因此仍然获得了大丰收。当地将此事上报金廷,金廷便下诏,封鹙为“护国大将军”(见洪迈《夷坚支志》甲卷 一)。民以食为天,国以民为本。粮食之于国家,至关重要。 鹙保护了将获丰收的庄稼,不就是保护了金政权么?封它为“护国大将军”,其意正在此。这是封害虫的天敌为驱虫之神。

猛将神

驱虫之神中,以猛将神的影响最大。旧时,江南一带,祭祀猛将神的专祠很多。猛将神所负责驱赶的虫,是旧时水稻最主要的害虫蝗虫,因而他是专职的驱蝗之神。相传每年春秋两度祭祀,蝗灾就不会发生。

相传乞丐之信仰猛将神,亦很虔诚(王应奎《柳南随笔》卷二)。这是什么原因呢?乞丐可无田无庄稼,何以也要奉驱蝗神?大概是乞丐挨饿的时候多,饿怕了,更知道粮食的重要。粮食丰收了,他要饭也容易些。此外,人们祭祀猛将时,他说不定还可以去讨点祭余食品。

江南地区的猛将神信仰,又以苏州地区为最盛。当地人们认为,猛将神除了驱蝗之外,还有司雨之能。据说天旱时,向他求雨,往往有验。每年正月十三日,苏州地方政府就在城中吉祥庵祭祀猛将神,游人竞集。祭祀时,最为奇特的是,要点两支巨大的蜡烛。到底有多少大,不知道,反正是这天点着了,一直要不停地燃烧半个月才熄灭(参见顾禄《清嘉录》卷一)。附近农村的祭赛活动,更是盛大,乡民们抬着猛将神像,在田间奔跑,跌跌撞撞,乐不可支,叫作“赶猛将”。又搭起彩棚,在棚内大摆筵席,祭祀猛将神,还请当地其他的神灵来作陪。祭毕,人们大饱口福,猜拳行令,一醉方休。有的地方,还要抬着猛将神像,遍走方巷,富家施以钱米。一直要闹三五天甚至更长(参见袁景澜《吴郡岁华纪丽》卷一)。

据说,猛将神还是皇帝所封的神灵。不知什么时候,被封为“扬威候”,后来又加封为“吉祥王”。苏州的吉祥庵,既称为庵,当然是供奉佛教神灵的地方。猛将神当然不是佛教神灵,但他号称“吉祥王”,人们便以为吉祥庵就是供奉他的地方了。故每年正月十三日在吉祥庵行祭祀之俗。据《吴郡岁华纪丽》记载,猛将神的祭祀,是皇帝批准的。说是清雍正十二年,皇帝下诏,令苏州地方政府于每年冬至后第三个戌日和正月十三日,前后两次祭祀猛将神。这事可能是真的,不然,地方官府不大会如此隆重地举行祭祀。不过,雍正帝的这道诏令,很是不对。第一,周人蜡祭,正是在冬至后第三戌前后举行的,于此际祭祀猛将神,明显是把他当成了蜡祭中所祭祀的虫王了。但猛将乃驱虫之神,并非身为虫类的虫王;第二,康熙年间,江苏巡抚汤斌,上奏请求批准禁止苏州地区对当地若干俗神的信仰和祭祀。这一请求,得到了康熙帝的批准和赞扬。此事影响很大。苏州地区对那几个俗神的祭祀,被一度禁绝。有识之士,都说汤斌做了一件大好事。猛将神也是这些被禁神灵中的一个。雍正帝实在太不应该提倡对猛将神的信仰,给这种恶俗推波助澜。此后直到清末,苏州地区的猛将神信仰和祭祀愈演愈烈,这与雍正帝的诏令大有关系。

猛将神常称刘猛将,或者刘猛将军。顾名思义,此神当是个姓刘的将军。如果“猛将”是成神后的封号,那么,这神生前虽不一定是猛将,但姓刘是确凿无疑的。按照这两条思路,人们便到历史人物中去寻找,这刘猛将究竟是何人。这种答案很容易找,找了一个又一个。主要有这几种说法:

刘锜。南北宋之间的名将,屡大败西夏、金兵。姚福均《铸鼎余闻》卷三引《怡庵杂录》云:“(南宋理宗)景定四年,上敕封刘锜为扬威候天曹猛将之神,蝗遂殄灭。” 又《如皋县志》云:“刘猛将军,即宋将刘锜。旧祀于宋, 以北直、山东诸省常有蝗蝻之患,祷于将军,则不为灾。” 此则刘锜死后成神,有驱蝗灭蝗之功,故人们祀以为驱蝗神。如《如皋县志》所说,则猛将神信仰,又最初起于北方诸省。

刘锐。刘锜之弟,殁而为驱蝗之神。见《苏州府志》。

刘锐。这个刘锐,非刘锜之弟,乃南宋时文州知州。宋理宗嘉熙元年,元兵来攻。刘锐率军民坚守二月余。援兵不至,自度不免城破受辱,乃召集家人,叫他们都服毒而死。刘锐又将家人之尸聚在一起焚毁,然后自杀身亡。皇帝下诏,立庙赐谥(见《宋史·刘锐传》)。《铸鼎余闻》卷三认为猛将神就是这个刘锐。

刘韐。福建建安府崇安县人。北宋靖康元年,金人南侵,京城不守。刘韐奉命出使金营,金人要他投降,在金政权做官。刘韐不屈,自缢而死。谥忠显。《宋史》有传(此人就是宋代诗人刘子翚的父亲)。或以为他就是猛将神(见《清嘉录》)。

刘宰,字平国,金坛人,南宋绍兴中进士,官江宁尉。 他是个学者,文学家。有《漫塘文集》、《诗集》行世,赵蔡所作序言,称他“学术本伊洛,文艺过汉唐”。可见他在学问和文学创作上,都有相当的造诣。他平生最恨鬼神之事。在江宁尉任上,息巫风,禁妖术,不遗余力。不做官后乡居,又建议当地政府,毁各种俗神的神庙四十八所。《宋史》有他的传。这样一个生前力反迷信的人,死后竟被人称为猛将神(见王应奎《柳南随笔》卷二),这是他始料不及的。倒有点像唐代的韩愈,生前拼命地反道教,反佛教,甚至几乎因此去了脑袋,但他死后,竟被人们奉为神仙。

刘承忠。《畿辅通志》言其为“广东吴川人,正月十三日诞辰。元末官指挥,有猛将之号。江淮蝗旱,督兵捕蝗,尽死。后因元亡,自沉于河,土人祠之”。又《歙县志》言其为直隶(今河北省等地)河间府吴桥县人,吴桥也名吴川。“元末,授(指)挥使。弱冠临戎,兵不血刃。运(河)江淮千里,飞蝗遍野,挥剑追逐,蝗飞境外。后鼎革,自沉于江。有司奏请,遂猛将军之号。”清人陶澍《印心石屋全集》中有《皖城刘猛将军庙碑记》,所载略同。他生前有驱蝗之功,死后,人们就奉他为驱蝗之神。

以上这几个人,在封建社会是,就他们生前的立身行事而言,确实都是有资格被人们奉为神灵的。可是,除刘承忠之外,其余的人生前都跟驱蝗无关,他们被奉为驱蝗之神,简直不可思议。如果一定要从以上这几个人中找一人,来指实刘猛将,还是刘承忠较为适宜。

江阴等地有关猛将神的传说,又与以上诸说绝然不同。相传某年蝗虫大作,一七岁童子名猛将(或是孟将)者,随众人至田间捕捉。猛将一度远离众人,独自捕捉蝗虫,不料反被群蝗聚咬,竟被咬死。后人奉之为驱蝗之神,为其立庙塑像,虔诚祭祀。故江阴有些地区的猛将像,乃一孩童,头甚小(俗谓头脸狭小者为“细头猛将”,今仍有此语)。每蝗虫为灾,则舁其像行田间,则蝗虫或逃或灭,竞会被他驱除干净。此说不载古籍,笔者闻诸先祖母张氏。小猛将生前有志驱蝗而被蝗咬死,死后却成驱蝗之神。实是人们嘉其志、哀其遇而立庙祀之。其精神可鼓励人们奋力灭蝗,人们遂奉他为驱煌之神。

百虫将军

又有所谓百虫将军者,亦为驱虫之神。《水经注》卷十五《洛水》云,偃师九山有《百虫将军显灵碑》,碑云百虫将军姓伊氏,讳益,乃帝高阳之第二子伯益也。


Полагаю, что мало кому захочется внимательно вчитываться в содержание такого большого текста, а потому я просто укажу главную идею. Автор акцентирует внимание на том, что следует разделять 2 типа божеств, к которым люди обращались за защитой от нашествия насекомых-вредителей:

1) божество 虫王神 как некий "злой Червь-Владыка" 1, у которого все насекомые находятся в подчинении и которого людям следует всячески задабривать, чтобы Он не позволял своим полчищам бесчинствовать на полях. Представления о таком божестве берут начало в чжоуских обрядах 八蜡 и сохраняются до сих пор.

2) божества 驱虫神 как некие "герои-защитники" (обожествлённые персонажи, которые при жизни проявили себя в борьбе с насекомыми, а потому к ним обращаются за помощью изгнать или уничтожить вредителей). Боги-"защитники" появляются значительно позже, чем представления о 虫王神. Главными "защитниками" являются божество-птица 鹙 и божество-герой 猛将神.

Народные представления о 虫王神 и 猛将神 смешивались воедино (тому указываются причины) и с этим на официальном уровне даже пытались бороться.

В двух словах как-то так... 1
Телеграм-канал "Китайский для каждого".
2024.11.05
ЛС Ответить
45
Знатная картинка попалась в 《道界百仙》/徐彻,李焱 著,--上海:上海三联书店铺,2019,页239



К сожалению, ничего интересного по тексту при этой картинке в книге нет.
Телеграм-канал "Китайский для каждого".
2024.11.05
ЛС Ответить
46
В двухтомнике «Мифы народов мира» также есть кое-какая информация:
БА-ЧЖА, в поздней китайской мифологии божество, уничтожающее саранчу. Считается, что Б.ч. вызывает саранчу в суд и сажает её на цепь. Б.ч. изображается с лицом человека, с носом, похожим на птичий клюв. Б.ч. обнажён по пояс. Ниже пояса его туловище напоминает колокол (по одной из легенд, он родился от колокола), из-под которого торчат большие птичьи лапы с когтями. На голове странные волосяные пучки за ушами как бы заменяют рога. В одной руке он держит тыкву-горлянку, в которую сажает саранчу, уничтожая её таким образом. В другой
руке меч или слиток золота, или деревянный молоток, или знамя с надписью: «собираю саранчу и уничтожаю её». Каждый год после сбора урожая устраивалась благодарственная церемония в честь Б.ч.
Б. Р.


Ба-чжа. Китайский народный лубок. На юбке надпись: «Государство процветает, народ в спокойствии».

ЧУН-ВАН («князь насекомых»), в поздней китайской народной мифологии божество – повелитель вредных насекомых, гадов, земноводных, червей. Изображается иногда в виде пожилого, иногда в виде молодого сановника с вазой в руках, в которой он держит насекомых и гадов. На лубочных картинах Ч.в. изображается также с жезлом исполнения желаний (жуй) в руках. Считалось, что у Ч.в. есть два спутника, изображения которых также делались в храмах Ч.в.
Б. Р.
Телеграм-канал "Китайский для каждого".
2024.11.06
ЛС Ответить
47
Во 2-м томе энциклопедии «Духовная культура Китая» образ Чун-вана непосредственно связывается с древней практикой жертвоприношений божеству Ба-чжа, совершаемых раз в год по окончании сельскохозяйственных работ:

Чун-ван (Царь насекомых). В поздней кит. нар. мифологии божество-повелитель вредных насекомых, гадов, земноводных, червей. Изображается иногда в виде пожилого, иногда в виде молодого сановника с вазой в руках, в к-рой он держит насекомых и гадов. На лубочных картинах (нянь хуа) Чун-ван изображается также с жезлом исполнения желаний (жу-и) в руках. Считалось, что у Чун-вана есть два спутника, изображения к-рых также помещались в его храмах. Образ Чун-вана контаминировался с Лю Мэнь-цзян-цзюнем. Существует множество текстов, согласно к-рым под Чун-ваном понимались различные деятели XI—XIV вв. по фамилии Лю, будто бы имевшие заслуги в борьбе с саранчой. Начало культа Чун-вана связано с жертвоприношением Ба-чжа (божество, уничтожающее саранчу), к-рое совершалось в древности ежегодно по завершении сельскохозяйств. работ.

** Алин В Н. Верования и суеверные обычаи китайцев, связанные с вредителями сельского хозяйства // Религиозный мир Китая, 2005. Вып. 2. М., 2006, с. 209—216;
Ма Шу-тянь. Чжунго миньцзянь чжу шэнь (Китайские народные божества). Пекин, 1997, с. 312—317.
Б.Л. Рифтин
Телеграм-канал "Китайский для каждого".
29д
ЛС Ответить
<<< 1 ... 3 4 5 Переход на страницу  🔎